desde mi otero

Domingo, 03 de septiembre de 2006

Felicidad perfecta

Si hablamos de la bienaventuranza perfecta que esperamos después de esta vida, hay que recordar lo que afirmó Orígenes, siguiendo el error de algunos platónicos, que después de poseer la última felicidad el hombre puede llegar a ser miserable.

Parándonos un poco a pensar lo que acabamos de leer, se ve claramente que esto es falso a todas luces, y nos basamos en dos razones.
Una, por la misma razón común de la felicidad. Pues por ser la bienaventuranza el bien perfecto y suficiente, es necesario que aquiete el deseo del hombre y excluya todo mal. Pero el hombre desea naturalmente retener el bien que tiene y conseguir la seguridad de retenerlo, de lo contrario, es necesario que se atormente con el temor de perderlo o con el dolor por la certeza de la pérdida.
Se requiere, por tanto, para la verdadera felicidad última, que el hombre tenga la certeza de que el bien que tiene, nunca lo va a perder. Y si esta certeza es verdadera, nunca se perderá la bienaventuranza. Pero si es falsa, ya es un mal el hecho mismo de tener una opinión falsa, pues lo falso es un mal del entendimiento, del mismo modo que lo verdadero es un bien suyo, como se dice en VI Ethicis. Así, pues, ya no será verdaderamente bienaventurado si hay algo malo en él.

El seguno razonamiento concluye lo mismo, si se considera la razón de la bienaventuranza en especial. Pues sabemos que la felicidad perfecta del hombre consiste en la visión de la esencia divina. Pero es imposible que quien ve la esencia divina quiera no verla. Porque uno desea privarse de un bien que ya tiene cuando es insuficiente y busca en su lugar otro más completo, o cuando está asociado con alguna incomodidad que provoca hastío. Ahora bien, la visión de la esencia divina llena al alma con todos los bienes, pues la une a la fuente de toda bondad.
De igual modo, tampoco tiene asociada ninguna incomodidad. Así, por tanto, queda claro que el bienaventurado no puede dejar la bienaventuranza por propia voluntad. De igual modo, tampoco puede perderla porque se la quite Dios. Porque, al ser su sustracción una pena, Dios, que es juez justo, no puede producirla si no hay alguna culpa; y no puede incurrir en culpa quien ve la esencia de Dios, pues acompaña necesariamente a esta visión la rectitud de la voluntad.
Tampoco ningún otro agente puede apartar de ella, porque la mente unida a Dios se eleva sobre todas las demás cosas, y así ningún otro agente puede excluirla de esta unión.
En consecuencia, parece inaceptable que a lo largo de ciertas alteraciones de los tiempos el hombre pase de la bienaventuranza a la miseria, y al contrario; porque estas alteraciones temporales sólo pueden afectar a las cosas que están sometidas al tiempo y al movimiento.

Por: BVDelgado | Etica | Comentarios (0) | Referencias (0)